Читать онлайн книгу "Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1"
Беседы о цели и смысле жизни. Книга 1
Оджасви Шарма
Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Зачем мы пришли в этот мир? Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Что есть Бог? Что есть конечная Истина? Ответы можно получить, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Ценность этой книги в том, что содержание толкуется так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом, чтобы мудрость можно было использовать в нашей социальной жизни, на работе, в семье.
Беседы о цели и смысле жизни
Книга 1
Оджасви Шарма
Благодарности:
М. В. Игельник
© Оджасви Шарма, 2018
ISBN 978-5-4493-4486-1 (т. 1)
ISBN 978-5-4493-4485-4
Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero
Оджасви Шарма
БЕСЕДЫ
О ЦЕЛИ И СМЫСЛЕ
ЖИЗНИ
Книга 1
Москва 2010
УДК 294.5
ББК 86.33
О41
Составитель: Игельник Л. М.
Перевод с английского: Игельник М. В.
Оджасви Шарма
Беседы о цели и смысле жизни.
Вы держите в руках сборник бесед одного из индийских мудре-цов – Оджасви Шарма. Это беседы с теми и для тех, кто ищет ответы на вопросы о смысле жизни. Зачем мы пришли в этот мир? Какова цель нашей жизни? Каково наше предназначение? Что есть Бог? Что есть конечная Истина? Как следует жить и что делать, чтобы найти ответы на эти вопросы? Оджасви Шарма считает, что ответы на поставленные вопросы можно найти, не только предаваясь многочасо-вым медитациям или изолировав себя от общества. Ответы можно по-лучить даже быстрее, ведя активную социальную жизнь и выполняя свои обязанности перед обществом и семьей. Он считает, что ответы на все вопросы, которые возникают у ищущего, можно найти в индийском эпосе «Бхагавад Гита». Ценность этой книги в том, что профессор Шарма толкует Бхагавад Гиту так, чтобы это было понятно людям с западным менталитетом, чтобы мудрость Бхагавад Гиты можно было использовать в нашей социальной жизни, на работе, в семье.
УДК 294.5
ББК 86.33
Все права собственности защищены законом об авторских правах. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена или использована в любой форме или любыми средствами без письменного разрешения правообладателя.
© Оджасви Шарма, 2010
© Игельник Л. М. (перевод, составление), 2010
Содержание
От редактора русского текста…
Мое путешествие в поисках Истины – предисловие
ученицы Оджасви Шарма, Александры Ландау…
Жизнь и работа Гуруджи – предисловие ученицы
Оджасви Шарма, Люси Ландау…
20 августа 1993 г. О медитации, как способе реализации собственной сути…
15 декабря 1995 г. Заботьтесь о действии, а не о его плодах…
18 декабря 1995 г. Тело – инструмент для достижения счастья…
19 декабря 1995 г. Три стадии эволюции – тамас, раджас и саттва. Роль взаимоотношений в духовной жизни…
20 декабря 1995 г. Путь к постоянному счастью…
22 декабря 1995 г. Об одной из индийских традиций…
24 декабря 1995 г. Об Иисусе Христе…
26 декабря 1995 г. Об отношении к критике. Отношения Гуру – последователь…
27 декабря 1995 г. Важность Бхагавад Гиты…
28 декабря 1995 г. Качества, необходимые для просветления…
29 декабря 1995 г. Правильное поведение ищущего в повседневной жизни. Важность
собственных усилий на пути к просветлению…
1 января 1996 г. Сатчитананда – существование, сознание, счастье…
2 января 1996 г. Покой во время деятельности. Концентрация и медитация…
3 января 1996 г. Проблема – неудовлетворенность собой. О вере…
4 января 1996 г. Бхагавад Гита – учение для освобождения…
8 января 1996 г. Религия и духовность…
9 января 1996 г. О некоторых традициях на пути духовности…
31 января 1997 г. Почему в присутствии Гуру медитация иная?…
1 февраля 1997 г. Духовная жизнь не отличается от обычной жизни…
2 февраля 1997 г. Самокритика – один из путей достижения реализации…
3 февраля 1997 г. Судьба и собственные усилия…
4 февраля 1997 г. Судьба и собственные усилия…
6 февраля 1997 г. Почему мы совершаем поступки зная, что это неправильно?…
7 февраля 1997 г. Разочарование в самом себе…
8 февраля 1997 г. Мы должны изменить свое отношение к миру…
10 февраля 1997 г. Признаки реализованного в Боге человека…
11 февраля 1997 г. Теория натуропатии. Посещение клиники…
12 февраля 1997 г. Человек, реализовавшийся в Боге, отбрасывает стремления ума…
13 февраля 1997 г. Кришна отвечает на 4 вопроса о реализованном человеке…
14 февраля 1997 г. Продолжение ответов на 4 вопроса Арджуны…
15 февраля 1997 г. Кришна описывает не верящего в Бога человека, а потом отвечает на вопрос «Как он ходит?»…
17 февраля 1997 г. Необходимость контроля ума и чувств…
18 февраля 1997 г. Описание совершенного йога…
19 февраля 1997 г. О цели жизни. Необходимость следовать по пути…
22 февраля 1997 г. Путь самоотверженной деятельности…
28 декабря 1998 г. О вере…
29 декабря 1998 г. О цели жизни и путях ее достижения…
31 декабря 1998 г. Наступление Нового Года…
1 января 1999 г. Утро. Прощание с отъезжающими ищущими…
1 января 1999 г. Два пути следования по жизни…
2 января 1999 г. Какое поведение является правильным?…
4 января 1999 г. Почему человек совершает дурные поступки зная, что они дурные?…
9 января 1999 г. Важность деятельности…
10 января 1999 г. Развитие души…
15 января 1999 г. Природа страха. «Сдача» Гуру…
19 января 1999 г. Карма-йога…
21 января 1999 г. Выполнение обязанности ради обязанности. Отношение поклонения..
От редактора русского текста:
Эта книга не является художественным произведением. Хотя она и подчинена единой идее – духовному развитию человека, в ней нет сюжета и она является набором бесед, проведенных профессором Оджасви Шарма со своими последователями в разные годы.
Перевод бесед не обработан литературно, поэтому не удивляйтесь, что некоторые фразы звучат не очень гладко или не очень по-русски – это сделано преднамеренно. Для последователей, приехавших с запада, Учитель проводит беседы на английском языке и в книге мы старались максимально сохранить строение фраз Учителя и перевод именно тех слов, которые он употребляет, несмотря на то, что иногда это звучит по-русски не очень складно. Дело в том, что ищущие из России ездят к Учителю уже давно, более 10 лет и, когда по прошествии долгого времени или даже нескольких лет, мы перечитываем сатсанги, нам открывается новый смысл сказанного, мы по-иному понимаем те же самые фразы. Потому что истинный смысл духовных бесед необычайно глубок и при каждом прочтении мы понимаем ровно столько, сколько можем понять на нашем уровне духовного развития на время прочтения. Гуруджи (так зовут Учителя его последователи) предпочитает не предавать гласности свою деятельность, поэтому он не поощрял распространение текстов бесед среди тех, кто никогда не встречался с ним лично. Много раз он говорил, что его беседы предназначены для тех, кто сидит перед ним во время этих бесед. Однако сейчас, учитывая возраст Учителя и то, что он стал меньше говорить, последователи захотели собрать и опубликовать некоторые из бесед, которые Гуруджи проводил на английском языке и на хинди в последние около 40 лет.
Переводчик и редактор текстов сатсангов тоже находятся каждый на своем уровне духовного развития и не претендуют на то, что они могут единственно правильным образом толковать беседы Учителя. Именно затем, чтобы беседы не явились отражением понимания конкретным переводчиком и редактором того, что сказал Учитель, мы старались сделать перевод как можно более «непосредственным», в ущерб его литературности. Нашим критерием была не складность изложения и понятность перевода, а точность передачи слов Учителя. Именно такой подход позволяет донести до читателя всю глубину сказанного Учителем и возможность более глубокого проникновения в смысл той же фразы при повторном ее прочтении через некоторое время. Если какие-либо фразы сатсанга вам непонятны при первом прочтении, вернитесь к ним вновь после прочтения всего сатсанга или даже всей книги. Вполне вероятно, что вам откроется смысл сказанного.
В книге беседы приведены в хронологической последовательности, но читать их можно и вразбивку, так как обычно они посвящены разным темам или стихам Бхагавад Гиты. Только иногда обсуждение одной темы продолжается в течение двух бесед.
Темы бесед предварительно никогда не объявляются. Беседы посвящены ответам на вопросы, которые присутствующие пишут в записках и передают Учителю в начале беседы. Если вопросов нет или они носят частный характер (на такие вопросы Гуруджи отвечает на частных встречах), то Гуруджи говорит о том, в чем нуждается именно эта аудитория именно в это время, чтобы сказанное было актуально и могло быть правильно понято присутствующими. Сатсанги озаглавлены составителем книги только для того, чтобы помочь читателям ориентироваться в содержании книги и легче найти интересующую их беседу.
Хочу обратить внимание читателя на повторения, которые вы можете обнаружить в беседах. Подчеркиваю, что вы часто будете находить подобные повторения во многих книгах мудрости и слышать их в беседах реализованных мастеров. Могут употребляться разные слова, но смысл тот же самый. Почему? Мудрецы повторяют из великого сострадания к ищущим. В их сердцах живет любовь, которую невозможно описать словами, даже если бы они повторили это десятки раз. И все же, из сострадания, они пытаются это описать. Они просто пребывают со своей истинной природой и раздают «сладости», которые получают от Бога, из сострадания и любви. Повторение нужно для того, чтобы эти концепции проникали все глубже в понимание слушателей.
В тексте вы встретите непривычное для западного человека слово «ищущий» – это перевод английского слова «seeker». В духовной традиции Индии это повсеместно употребляемое слово и когда говорят «ищущий», все понимают, что речь идет о духовно ищущем человеке, о человеке, который ищет конечную Истину – смысл жизни, а не предмет материального мира и не решение какой-либо бытовой или социальной проблемы. Так что сатсанги, приведенные в этой книге, являются переводом бесед Учителя Оджасви Шарма со своими последователями, с ищущими.
Слово «сатсанг» уже более привычно. Обычно слово «сатсанг» переводится как «беседа», но в Индии в это слово вкладывается иной, более глубокий смысл. Это не просто беседа, а беседа на тему духовности, а еще точнее это можно перевести как «пребывание с Истиной», т.е. в Индии это не просто беседа на тему духовности, а беседа, которую проводит просветленный человек. Пребывание с Истиной нельзя передать словами. Как передашь словами истинную Любовь? И это еще одна причина, почему личное присутствие на сатсангах эффективнее чтения духовной литературы.
Сатсанг с Учителем обычно включает в себя медитацию, пение мантр, краткую беседу, чтение и обсуждение стихов Бхагавад Гиты и практического применения этих знаний в повседневной жизни человека. Во время сатсанга ищущие могут задавать вопросы, касающиеся духовности, хотя сейчас многие сатсанги проходят в молчании. Сатсанги посвящены всем людям, искренне стремящимся к познанию Истины.
На сайте www.universalwisdom.in (http://www.universalwisdom.in/) вы можете найти переведенные на русский язык сатсанги, не вошедшие в книгу, сатсанги на английском и чешском языках, а также оригинальные аудиозаписи бесед Учителя с последователями в разные годы.
Мы уверены, что книга вызовет интерес читателей и планируем продолжить публикацию сатсангов на русском языке. Будем рады вашим комментариям и вопросам, присланным на вышеупомянутый сайт.
Наша огромная благодарность тем, кто оказал поддержку и помощь в выпуске этой книги.
Лев Игельник
Мое путешествие в поисках Истины
Родилась я в Чешской республике и жила там вплоть до 1997 года. В свои 30 лет я была хорошо устроена: у меня была хорошая семья, устраивающая меня работа, нормальный дом, достаточная финансовая безопасность. Я путешествовала по всему миру, но чего-то в жизни мне все же недоставало. У меня стали возникать вопросы о смысле жизни. У меня было все, что мир мог предложить, а покоя все равно не было. Все чаще я вглядывалась внутрь себя и обнаружила потребность найти того, кто мог бы ответить на мои духовные вопросы. В то время в стране был коммунистический режим и любые религиозные или духовные практики были запрещены. Поэтому поисками духовного учителя я занялась только во время путешествий с моим мужем, гражданином Великобритании.
Впервые мы попали в Индию в 1982 году и вскоре после приезда на Гоа повстречались с прелестной англо-индийской супружеской парой, открывшей нам индийский образ жизни и научившей нас медитации, йоговским позам, пранаяме и, немного хиромантии и астрологии. Блестящие кулинарные способности жены повлияли на решение нас с дочерью стать полными вегетарианцами.
Я начала регулярно медитировать дважды в день и прочла множество книг о духовных Мастерах – Йогананде, Поле Брантоне, Рамана Махарши, Рамакришне, Муктананде, Ошо и многих других. Моя практика углублялась, однако это повлекло за собой еще большее количество вопросов. Во время нашего третьего приезда на Гоа, наши друзья уже не могли ответить на мои вопросы о жизни и смерти, судьбе, истинной цели человеческой жизни и как ее достичь.
Итак, поиск Учителя продолжался. Мы посетили разные ашрамы – ашрам Рамана Махарши в Аруначале, ашрам Шри Ауробиндо в Пондичери и даже ашрам Сай-Бабы в Путтхапати. Там мы обнаружили, что этих святых либо уже не было в живых, либо доступ к ним был невозможен в силу огромного числа последователей. Мы также посетили и менее значимые места, где жили святые, однако они либо не говорили по-английски, либо были погружены в ритуальные практики, которые меня не интересовали.
В одном из ашрамов я выпила немного нефильтрованной воды и заболела брюшным тифом. Болезнь была серьезной, но мне оказали хорошую медицинскую помощь и мое состояние временно улучшилось. Мы получили возможность продолжить свое путешествие. Так должно было случиться, потому что нашей конечной остановкой стал Удайпур, где я повстречала профессора Оджасви Шарма, который стал моим любимым Учителем.
К тому времени мы уже искали Учителя везде, где только бывали. Мой муж спрашивал об Учителе даже в таких местах, где найти его было маловероятно, но там могли о нем слышать – он спрашивал даже на почте. Так мы повстречали почтальона, который был также смотрителем в храме Ханумана. Он был знаком с одним профессором из университета в Удайпуре, истинно верующим в Ханумана и регулярно проводившим духовные ритуалы (пуджу). Нас с ним познакомили, но, когда я спросила его о медитации, он не смог мне ответить, сказав лишь: «Вы хотите узнать о медитации, это очень, очень трудно. Но, может быть, один мой коллега вам поможет» – и дал нам адрес профессора Оджасви Шарма.
Когда, в итоге, я повстречалась с профессором, я сразу поняла, что это именно тот человек, которого я искала. Вначале я не считала его своим Гуру, поскольку отношения «гуру – последователь» почти неизвестны в нашей западной культуре. Однако я поняла, что это именно тот человек, который способен ответить на мои духовные вопросы и помочь моему духовному росту. В первый день он терпеливо отвечал на все мои вопросы и позволил мне прийти на следующий день с еще большим числом вопросов. Ночью я сформулировала и записала еще 50 вопросов (я и теперь храню их) и на следующий день он снова на них ответил. Так продолжалось несколько дней, пока мои вопросы не иссякли!
Мы встретили Гурудева Шри Оджасви Шарму в Удайпуре, штат Раджастан, в 1985 году. После этой встречи мы несколько раз посещали его в Удайпуре и присутствовали на его сатсангах (собраниях духовно настроенных людей) и беседах, посвященных духовным писаниям, которые он устраивал для своих индийских последователей. Позже мы стали ездить к нему в Джайпур, столицу Раджастана, куда он переселился, выйдя на пенсию.
Между 1986 и 1997 годами он совершил несколько поездок по Европе, останавливаясь, по большей части в Чехии и Англии. Он встречался со многими людьми и неустанно говорил о духовном образе жизни для людей, активно трудящихся в мире. Указывая лишь на высшую цель – самореализацию – его учение, тем не менее, практично и применимо обычными людьми. Это скорее философия, чем религия. Он говорит, что это та духовная наука, которая близка интеллекту западного человека. Он не поощряет слепую веру. В том, чему он учит, нет ритуалов и обрядов посвящения, нет единственного пути или метода. Есть развитие себя путем самоисследования и постепенного понимания своего пути, есть служение другим и дисциплинирование органов чувств.
В 1997 году его жена попала в серьезную аварию, после которой она оказалась прикованной к постели. Он понял, что жена нуждается в его практической и эмоциональной поддержке и решил больше не уезжать из Джайпура. Однако, его индийские последователи, так же, как и западные, не могли покинуть его и стали регулярно приезжать в Джайпур.
До недавнего времени мы получали персональное руководство, но сейчас, из-за возраста и по состоянию здоровья, Гуруджи говорит очень мало и очень редко встречается с кем-то для личной беседы. Однако, его сатсанги в молчании сильнее, чем прежние. В итоге, конечный опыт находится за пределами слов и происходит в молчании.
На протяжении всех этих лет мы записали на аудио и видео большую часть бесед Гурудева, проходивших на английском языке. Сейчас многие из них переведены на чешский, русский и немецкий языки. Гурудев никогда не проявлял интереса к тому, чтобы его беседы записывались, но и никогда не останавливал в этом ищущих. В этой книге приведена часть бесед, переведенных на русский. Существует сайт www.universalwisdom.in (http://www.universalwisdom.in/), который постоянно пополняется новыми материалами и переведенными беседами.
Александра Ландау
Жизнь и работа Гуруджи
Писать о жизни Гуруджи очень непросто, потому что о себе он почти не говорит, только иногда упоминает некоторые случаи из жизни, если считает, что это может принести пользу ищущему на его собственном пути.
Оджасви Шарма родился в 1933 году в семье браминов-йогов, неподалеку от города Мират в Северной Индии. Его дедушка был великим йогом и осознанно покинул свое тело. Он попросил себе свежую одежду, новые простыни для постели, попросил приготовить угощение и пригласить жителей деревни, а после этой встречи он осознанно ушел из жизни. Мать Оджасви всю свою жизнь практиковала Джапу – пение священной мантры. Кульминацией этого явилось то, что звук мантры возник внутри нее произвольно, соединив ее с чистым существованием. Отец Оджасви был очень дисциплинирован в своей духовной практике и именно от него маленький Оджасви в возрасте трех лет получил свою первую мантру. В 12 лет его отдали в английскую школу, расположенную в другом городе и после этого отец уже мало руководил им.
В университете он изучал санскрит и право. У Гуруджи не было духовного учителя, который указал бы ему путь, но, несмотря на это, духовный путь сам открылся ему. Когда ему было немногим за 20, у него возник вопрос: «Кто я?» Этот вопрос не давал ему покоя и заставлял размышлять об этом, где бы он ни был. Началась спонтанная медитация. Это стремление познать свою суть в итоге привело к обретению внутреннего опыта, когда Гуруджи было всего 27 лет. Примечательно, что произошло это во время его активной деятельности. Он обрел опыт во время подготовки к выпускным экзаменам по санскриту, одновременно присматривая за двумя своими младшими братьями, потому что его отец умер немногим ранее. В этот же период времени он давал частные уроки, чтобы заработать себе на жизнь.
Юный Оджасви, соответственно своему имени («Оджас» означает «жизненная энергия», «сила»), всегда был полон энергии, был готов служить своей семье, друзьям и стране. Поэтому, когда в конце пятидесятых годов возник Индо-Китайский конфликт, он вступил в армию в офицерском звании и прослужил три года. Однако, продолжать военную карьеру он не стал. Уйдя в отставку, он некоторое время работал юристом. У него всегда было высокое чувство долга и чести, и профессия практикующего юриста ему не подходила. Получив степень магистра в юриспруденции, вместо практической работы, он стал преподавать право. Он вел преподавательскую работу последовательно в нескольких университетах, последним из которых был университет в Удайпуре.
В возрасте 30 лет он решил жениться. Он всегда точно следовал тому, чему учил – «быть в мире сём, но не от мира сего». После обретения им опыта Истины, люди стали к нему тянуться и тогда он начал обучать их духовному способу жизни. Несколько раз ему предлагали создать для него ашрам, но он всегда отказывался, предпочитая жизнь простого человека. Он никогда не делал себе рекламы и не позволял делать это своим последователям. Сатсанги, которые он проводил, посещались не очень большим количеством людей, поэтому слушатели всегда имели возможность задавать вопросы. Он никогда не привносил в учение ничего чужеродного, обучая только чистой и, одновременно, практической духовности, единственной целью которой является самореализация.
В конце восьмидесятых годов он несколько раз встречался с одним из величайших святых нашего времени – Свами Рамсукдасом, который покинул этот мир в 2005 году в возрасте 102 лет. Гурудев высоко ценит Свами Рамсукдаса и часто цитирует его на своих сатсангах.
Гуруджи продолжает передавать духовную мудрость, хотя сейчас это все чаще происходит в молчании.
Люси Ландау.
20 августа 1993 г.
О медитации, как способе реализации собственной сути
Вопрос: Почему нам необходимо медитировать?
Ответ: Медитация необходима, так как каждый из нас хочет обрести счастье. Никто не может быть счастлив, не познав своей истинной природы, и именно через медитацию нам открывается наша истинная природа. Постоянен лишь опыт нашей истинной природы, все остальное временно, а ничто временное не может дать нам истинного счастья. Это совершенно естественно, что всё, чем мы становимся, кроме нашей собственной сути, постоянным быть не может. Это непременно надо изменить. Когда что-то меняется и это соответствует нашим желаниям, мы ощущаем счастье, но если перемена противоречит нашим желаниям, мы несчастливы. Изменения не могут всегда соответствовать нашим желаниям, т.к. жизни разных людей часто не совпадают – я становлюсь богатым, а другой становится беден; я повышаюсь по службе в компании или на государственной работе, а кто-то другой теряет работу. В миру существует соревнование, а там, где есть соревнование, обязательно есть разочарование. Такова жизнь.
Нам необходимо узнать, кто же мы на самом деле, т.е. стать своей собственной сутью. Медитация – это метод реализации сути нашего собственного существования, что есть ничто иное, как суть всеобщего существования. Мы – часть целого. Когда мы реализуемся в гармонии со всем и между нами и всеобщностью не остается конфликта, тогда мы ощущаем постоянный покой. И даже тогда перемены будут происходить – никто не может их остановить. Перемены обязательно будут. Изменения – это закон природы, но наша реакция на них будет другой. Мы узнаем, что перемены происходят на поверхности океана. Они подобны приливу и отливу, не меняющим океан. Океан остается спокойным, тихим и счастливым. На достижение такого состояния понадобится какое-то время. На это определенно необходимо время. Но мудры те и только они, кто начинает свое путешествие к реализации этой цели. Только они мудры. Я говорю без колебаний, что те, кто не начинают это путешествие, заблуждаются – они попусту тратят свои жизни.
Пояснив необходимость медитации, я бы хотел отметить еще один-два момента. Если мы не медитируем, наша энергия течет изнутри нас в окружающий мир. Ум, посредством чувств, становится отличным от нашей собственной сути. Во внешнем мире мы ощущаем предметы через зрение, слух, обоняние, вкус и прикосновение. Ум становится отличным от нашей сути.
На первой стадии мы сознательно стараемся удалиться от внешнего мира и первое, что мы делаем, мы принимаем какую-то позу. В йоге это называется «асана». Определение, которое дал асане великий видящий Патанджали таково: «Поза должна быть устойчивой и удобной». Это его слова. Существует множество других поз, не упомянутых Патанджали. Это более поздние разработки, они хороши для сохранения тела здоровым и восприимчивым к божественной силе во имя дальнейшего прогресса, но в самом начале практиковать эти позы совсем не обязательно.
Асана это одна из ветвей восьмиступенчатого пути йоги, описанного Патанджали:
Яма – социальные ограничения
Нияма – постоянное соблюдение
Асана – поза
Пранаяма – контроль дыхания
Пратьяхара – погруженность (отстраненность)
Дхарана – концентрация
Дхьяна – медитация
Самадхи – транс или духовная погруженность
Итак, асана – это только одна часть. Многие факторы имеют значение и один из наиболее важных – это географические условия. В холодном климате образ жизни иной, чем в жарком, и тело иногда менее гибкое. И может быть нелегко сидеть в той позе, в которой сижу я. Это не имеет значения, поза должна быть удобной и устойчивой. После этого нужно закрыть глаза, чтобы один из органов чувств, т.е. зрение, не вовлекалось в связь с объектами внешнего мира. Однако никто не может полностью отрезать себя от мира. Человек может закрыть глаза или вложить беруши в уши, но звуки могут быть все равно слышны.
Когда на нас воздействуют звуки, и мы отстраняемся от окружающего мира, в уме возникают мысли. На самом деле, мысли не возникают. Мысли есть всегда. Мы начинаем осознавать мысли, когда пытаемся медитировать. Многие говорят: «Когда мы сидим спокойно и пытаемся медитировать, т.е. пытаемся отрезать себя от внешнего мира, внутренне достичь своей сути, испытать внутреннюю реальность – тогда у нас и возникают проблемы с мыслями. Поток мыслей постоянно приходит и уходит и мысли разные». Люди говорят, что вне медитации у них нет тех мыслей, что приходят в медитации. Это не так. Мысли есть всегда, но вы их не осознаете. Осознанность в мыслях появляется только тогда, когда вы отстраняетесь от внешнего мира.
Что делать с мыслями? Старайтесь остаться равнодушными к ним. Если они приходят, пусть приходят. Будьте свидетелем – человеком безразличным. Это начало. Постепенно мысли успокоятся, и вы продвинетесь.
И еще одно. Многие чувствуют, что для них эти полчаса медитации длятся очень долго – как будто этому конца не будет. Иногда получасовая медитация кажется очень долгой. «Может быть, этот профессор забыл, что мы уже так долго сидим? Может быть, с ним что-то не так?» Приходят такие мысли, но не беспокойтесь по их поводу.
Медитация происходит с нами божьей милостью, а не через усилие. Мы стараемся медитировать и, в результате, однажды медитация происходит с нами. Всем усилиям наступает конец, когда с нами случается истинная медитация. Это только кажется парадоксом или противоречием, однако это не так. Все, что мы пытаемся сделать – это совершить усилие по дисциплинированию себя, чтобы однажды испытать опыт истинного состояния.
Что же касается медитации, я добавлю еще один комментарий. «Зачем вообще нам следовать духовным путем в жизни?» Ответ на этот вопрос, как я уже говорил, таков: у всех людей есть одна общая цель – достижение счастья. Счастья и покоя не достичь без следования духовным путем жизни. По ряду причин существует путаница и множество неверных представлений о духовном пути жизни. Очень часто люди думают, что духовный образ жизни не связан с нормальной мирской рабочей жизнью. И я всегда стараюсь пояснить, что эта концепция неверна. Это не так. На самом деле, правда совсем в другом. Истинно духовный человек является более компетентным для работы в миру и может исполнять ее эффективнее других. Те же, кто стараются избежать своих мирских обязанностей, духовны быть не могут. Тот, кто вовлечен в мирское и мир над ним доминирует, счастлив быть не может. Счастливы могут быть только те, кто, оставаясь в миру, трудясь там, к миру не привязаны.
Что это значит? Это значит, что их не привлекают мирские искушения. Они находятся в мире и только они являются хозяевами мира. Истинная причина наших несчастий в том, что в индийской философии известно, как привязанность и отвращение (RAGA и DVESHA), или симпатия и антипатия. В них истинная причина нашей печали и страданий. Каждый должен оставаться в миру и работать для мира и, даже тогда, иметь способность быть счастливым. Один из величайших людей моей страны Рамакришна, гуру Вивекананды, объяснил это просто. Он говорил, что лодка плывет по реке – она должна быть в воде, но воды в лодке быть не должно. Вы должны быть в миру – вам некуда больше идти, но позаботьтесь о том, чтобы в вас мирского не было и мирских привязанностей в вас не оставалось. Если в лодку попадает вода, она тонет. Если в вас остаются привязанности, вы тоже утонете в миру.
Только духовная жизнь является верным методом мирской жизни. Величайшая мудрость для всего мира – не только по мнению индусов, но и по мнению самых непредвзятых мировых мыслителей – содержится в Бхагавад Гите, самом известном писании йогов. Величайшая мудрость этой книги была передана не в ашраме, а в период действий. Арджуна, последователь Бога Кришны, был готов к двум вещам. Он был готов отказаться от битвы, о чем он сказал Кришне в самом начале. Он также был готов сражаться с врагами с ненавистью, гневом и из чувства мести. Однако Бог сказал: «Нет, оба эти пути неверны. Не отказывайся от битвы, это твой долг. Прими битву, но сделай это с чистым сердцем, как предмет долга, без чувства мести».
В нескольких словах я попытался дать вам пояснения, чтобы у вас не было ложных идей по поводу духовного пути. Я тоже всю свою жизнь трудился в миру.
Вопрос: Является ли неверным иногда отходить от этого мира?
Ответ: Индусы и другие говорят, что иногда необходимо отойти от мира, чтобы подготовить себя, но этот отход не должен быть постоянным. Это происходит на определенной стадии развития. Отход на некоторое время для развития дисциплины и обучения отличается от попытки избежать основных проблем или бегства от мира.
Еще одно. Очень трудно сказать, убежал ли человек или он отступил для развития дисциплины, т.к. это индивидуально – вам это неизвестно. Существует немало людей во многих ашрамах, которые кажутся отрезанными от мира, но все, что мы о них знаем, это то, что они выполнили свои обязанности и теперь их единственный оставшийся долг – это передавать собственную мудрость в ашраме. Истинный тест индивидуален. Нам не следует бежать, однако, это дело каждого.
15 декабря 1995 г.
Заботьтесь о действии, а не о его плодах
Итак, как вы спали? Хорошо? Не очень хорошо? Комнаты были удобные? Если есть какие-либо основания для жалобы на авиакомпанию, то нужно обязательно пожаловаться. Они могут дать своего рода компенсацию, а могут и не дать – этот шанс – часть нашей жизни. Как только это касается выполнения наших собственных обязанностей, мы должны делать все, что можем, независимо от того, каким может быть результат. Мы должны делать все, что можем, потому что мы – часть общества. У общества есть свои собственные правила, направленные на его плавное функционирование и тот, кто не подчиняется этим правилам, создает проблему для общества. Так как мы являемся частью общества, выполнение правил этого общества становится нашей обязанностью. Итак, мое четкое мнение заключается в том, что если у вас есть на это время и вы в состоянии сделать это, то следует пожаловаться.
Духовность не означает бездействие. Духовность не означает игнорирование мирской активности. Напротив, духовный человек, действительно осознанный, должен быть осознан по отношению к каждому событию. Существует основное отличие между людьми, находящимися и не находящимися на духовном пути. Духовно ищущий подаст жалобу, когда это необходимо, но после этого не будет беспокоиться о результатах. Если у него есть время, он изложит жалобу даже более подробно, чем обычный человек. На самом деле, обычный мирской человек может потерять интерес к этому, но духовный человек – нет. Люди теряют интерес, потому что в своей деятельности они руководствуются мирскими мотивами. Если их мотивы не исполняются, они расстраиваются и теряют интерес. Но в случае духовно ищущего, единственной мотивирующей силой является его чувство долга, и после выполнения выпавшей ему обязанности он не чувствует беспокойства.
Со мной это происходило несколько раз, когда возникала ситуация, в которой я старался достичь определенной цели. Вероятно, повод был не очень важный, но у меня было время три или четыре раза пойти и проследить за этим. Начальник сказал:
– Зачем этот человек приходит сюда так часто? Что у него нет других дел?
Другой сотрудник однажды сказал мне, что, так как я приходил по такому тривиальному делу и показался им серьезным человеком, они бы сделали то, что я хотел. Они были удивлены, что я прихожу так часто. Я ответил, что мои визиты расстраивают их, а не меня. Казалось бы, что расстраиваться должен я, так как я приходил туда и спорил с ними, в то время как они просто сидели в офисе. Один человек спросил меня, почему меня не расстраивает то, что мне нужно приходить 4 или 5 раз по вопросу, который следовало бы решить в мой первый визит. Этот человек был виноват, но продолжал откладывать решение и извиняться передо мной, а я не расстраивался и не раздражался. Я сказал, что ему следует читать Бхагавад Гиту и следовать ее рекомендациям. Интересно, что позже этот человек стал ищущим!
На самом деле, вопрос о жалобе – это очень уместный вопрос. В этой стране много примеров, когда во имя духовности, люди становятся летаргичными, бездеятельными, пассивными. «Все делает Бог. Он сидит на небесах и видит наши действия, направляет наши жизни и произойдет то, что должно произойти. Поэтому мы и сидим здесь, помня Бога, и ничего не делаем!» Это не духовность, а лень, летаргия! Есть другая крайность, в которую впадает большинство людей. Эти люди говорят: «Все, чего я хочу достичь, я достигну. Почему нет? Я активный человек и планирую свою жизнь до последней детали. Я приму во внимание все возможные факторы и уверен, что вопрос будет решен правильно».
Такое усилие похвально, человек должен совершать усилие, но мотивирующим фактором в данном случае является эго. Такие люди забывают, что результаты их деятельности зависят не только от них. Есть еще факторы между человеком, его усилиями и результатом, которого он хочет достичь. Есть другие факторы, которые ни от кого не зависят. На это есть ссылка в Бхагавад Гите, когда Бог описывает элементы, составляющие любую деятельность (стихи 13—14 главы 18):
О великий Арджуна, узнай от меня эти пять факторов
для достижения любых действий,
как указано в доктрине Samkhya:
Место действия,
действующее лицо,
различные инструменты,
различные виды усилий
и провидение (Божественное).
Первый элемент – это основа или место действия. Второй элемент – тот, кто делает. Третий элемент – это инструмент, посредством которого что-либо делается. Четвертый элемент – это действие или активность. Затем Бог говорит, что пятый элемент это DAIVAM, то есть комплекс внутренних впечатлений, принесенных вами из прошлого – это ваша внутренняя личность, продолжающая подталкивать вас то в одном, то в другом направлении.
Великий принцип, о котором я говорил с вами прошлым вечером, взят из стиха 47 главы 2 Бхагавад Гиты:
У тебя есть право только на действие, но не на его плоды.
Не становись причиной плодов действий
и пусть у тебя не будет привязанности к бездействию.
Великий гуру говорит последователю, что его должно заботить только действие и никогда не должны заботить плоды действия. Поэтому, не считайте, что это действительно вы достигли результатов. Не идентифицируйтесь с результатами. Ваша сфера – это действие. Не считайте, что определенные результаты достигнуты именно вами. Иногда результаты могут появиться в результате ваших действий, но это не значит, что они появились в результате только ваших действий. Несмотря на это, продолжайте выполнять все свои обязанности в этой сфере.
Господь говорит, что и к бездеятельности вы тоже не должны быть привязаны. Многие люди думают, что раз их действия не связаны с результатами, то нет разницы, будут они что-то делать или нет. Это ошибка. Не становитесь пассивными. Не становитесь привязанными ни к результату действия, ни к бездеятельности. Выполняйте все, что приходит к вам на пути, а потом забывайте об этом. Чем больше вы способны действовать именно так, не фокусируясь на результате, тем больше ваша внутренняя свобода и свои обязанности вы сможете выполнять еще лучше.
Объяснение, как это влияет на вашу внутреннюю работу, следующее: если кто-то выполняет действие и одновременно думает о результатах этого действия, то часть энергии, которая должна быть отдана работе, переходит к мыслям о результатах действия. В любой деятельности самым важным элементом всегда является ум. Когда ум сконцентрирован только на работе, качество работы улучшается пропорционально усилению концентрации ума. Чем больше концентрация ума на работе, тем лучше становится работа. Вы можете писать книгу или работать с керамикой и, в то же самое время, ваш ум беспокоится о том дне, когда президент узнает о вашей работе и наградит вас.
Что происходит в таком случае? Такой человек никогда не сможет закончить работу над керамикой или написать книгу так же хорошо, как если бы все его мысли были посвящены только работе. Внутри человека существует внутреннее разделение. Это внутреннее разделение создает своего рода расщепленную личность. Полная концентрация должна быть в одном и том же месте, в одно и то же время, и она не должна быть разделена. Разделение ведет к своего рода заболеванию, создающему проблемы в жизни. Люди пожимают руку своей подруге и говорят, что для них она единственная и в то же самое время думают, что позже встретятся с другой девушкой. Это просто лицемерие! Такие люди никогда не смогут почувствовать глубокую любовь.
Любовь требует преданности и концентрации – единства личности. Такие люди не могут чувствовать даже человеческую любовь, а что же касается божественной любви, то для них это совершенно невозможно! Весна божественной любви открывается внутри только тогда, когда не остается личности, объекта или события любой важности в целом мире, кроме великого Любящего. Его нельзя обмануть. Только тогда чувствуют Божественную любовь, фонтан Божественной любви открывается только тогда и не раньше.
В обычной жизни и обычных мирских заботах, когда мы честны и сконцентрированы на чем-то, мы постепенно достигаем духовной цели. Все взаимосвязано и именно поэтому в йоге Патанджали даны основные моральные законы. Подобным же образом Meera, великая святая Раджастана говорит: «Мне принадлежит только Кришна и никто больше».
Определенно Кришна будет найден, потому что он ждет каждого. Вместо «Кришна» вы можете говорить Христос, Будда или Магомет. Он придет к тем, кто готов сфокусировать свое внимание только на нем. Это высшая точка эволюции. Почти в конце Бхагавад Гиты, когда Гуру открывает секрет Гиты последователям (стих 65 главы 18), Бог говорит:
Фокусируйте ваш ум только на мне.
Посвятите себя только мне.
Жертвуйте только для меня.
Простирайтесь только передо мной.
Тогда вы достигните меня.
Я обещаю это вам, потому что вы дороги мне.
Когда у нас нет иных мыслей, кроме мыслей о Нем, мы определенно обретем Е
го любовь. Когда мы любим только Его, когда мы действуем только ради Него и принимаем Его тотально (каков бы ни был его замысел), тогда Божество определенно примет нас в свои объятия. В этом нет сомнения.
18 декабря 1995 г.
Тело – инструмент для достижения счастья
Мы должны быть открытыми для мудрости, исходящей из любого источника. Наш ум должен быть абсолютно открыт. Откуда бы ни приходила мудрость, мы должны приветствовать ее.
Вопрос: Шесть недель назад умерла моя кузина, и я все еще чувствую глубокую печаль, потому что мы были очень близки. Почему я переживаю это так глубоко? Посоветуйте, что мне делать, чтобы уменьшить боль?
Ответ: Почему она в печали? – это главный вопрос. Прямой ответ вкратце состоит в том, что невежество является причиной всех подобного рода печалей. Страх существует в этом мире из-за невежества относительно цели и смысла жизни. Привязанность также является формой невежества. Она была очень привязана к кузине, которая ушла, но память о ней остается в уме. Из-за существовавшей привязанности, она чувствует боль разделения. Это происходит с каждым человеком, не только с ней. Когда кто-нибудь, кого мы любим, умирает, мы чувствуем печаль.
Но если мы углубимся в процесс человеческой психологии, то обнаружим, что главной причиной всех проблем является невежество. У нас нет знания или понимания духа. Наше понимание человека ограничено только телом. Ум оперирует формами и всему присваивает имена. Духовный образ жизни учит нас, что существует базовый элемент, который является общим для всех – это вечно существующий дух. Этот фундаментальный элемент никогда не был рожден и, поэтому, никогда не может умереть. Этот существующий дух вечен. То, что мы, по невежеству, называем рождением и смертью, является просто изменением образа существования. Есть два элемента, которые соединяются вместе и это общий для всех принцип. Одним элементом является вечный дух – живущий или духовный элемент, а другим элементом является природа. Дух неизменен, он не рождается и не умирает. Другой элемент – природа, всегда находится в состоянии изменения. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы через изменяющийся элемент, которым является тело, испытать опыт неизменного элемента, присутствующего в теле. Бог Кришна говорит в Бхагавад Гите (глава 13, стих 27):
Истинно видит только тот,
кто видит великого Господа
как вечного и неизменного
во всех тленных существах.
Чем больше мы приближаемся к опыту видения или знания вечного духа, тем меньше мы чувствуем боль разделения. Отец, от которого мы произошли – бессмертный дух и, чем ближе мы к меняющемуся телу, тем большую боль мы чувствуем. У людей, которые всегда отождествляют себя с телом – с меняющейся частью, с именем и формой, нет ничего, кроме нескончаемой боли. Люди, которые в этом путешествии к опыту неизменного духа используют тело как инструмент, движутся вперед, по направлению к счастью. Когда случается опыт бессмертного духа или Атмана, то для боли вообще не остается места – я имею в виду внутреннюю ментальную боль и раскаяние. Я не имею ввиду естественные заболевания или раны, которые могут повредить тело. Если у просветленного человека заболит нога, он тоже будет чувствовать физическую боль, но он не будет чувствовать внутреннего сожаления, потому что он понимает принцип кармы.
Человек не должен оплакивать смерть мужа, сына или дочери, а только чувствовать печаль из-за утраты собственной привязанности к умершему человеку. Именно из-за этой индивидуальной привязанности он или она плачет, а не из-за смерти близкого. Если бы горе было вызвано фактом смерти, мы бы оплакивали смерть каждого человека, но мы этого не делаем. После смерти человека, который был нашим врагом или причинил нам какой-либо вред, мы чувствуем облегчение, и о горе нет речи вовсе. Таким образом, мы чувствуем печаль по причине нашей внутренней привязанности.
Исцеление лежит в знании и понимании нашей истинной природы через опыт. Человеческое тело является самым прекрасным созданием во всей вселенной. Именно в человеческом теле мы обнаруживаем похоть, гнев, жадность, злобу и жестокость. Именно в человеческом теле мы находим любовь, сострадание, чистоту и доброту. Здесь я имею ввиду психологическую часть, соединенную с телом – ум. Тело является прекрасным инструментом для достижения совершенного счастья, но, к сожалению, в большинстве случаев оно используется неправильно. Вместо того, чтобы находить Божественность, которая есть в нас, мы гонимся за чувственными удовольствиями. Счастливы те, кто может повернуть этот процесс в обратную сторону – вместо погони за чувственными удовольствиями, они начинают искать Божественность внутри. Таким образом, Ева задавшая этот вопрос, может навсегда избавиться от печали, которую она чувствует. Я надеюсь, что она будет продолжать идти по пути. Моя поддержка и любовь всегда с ней.
Вопрос: Во время медитации, или когда мы вместе, как сейчас, или в присутствии кого-то продвинутого, я нахожу ответы очень легко, я понимаю, что нужно делать. Но в обычной, повседневной жизни это непросто. Есть ли какой-либо путь, чтобы это понимание стало частью каждодневной жизни?
Ответ: Ответ состоит в том, что нет короткого пути. Эта пропасть между интеллектуальным пониманием и нашей истинной внутренней сутью существует вплоть до просветления. Понимание теории умом – это одно, а использование теории на практике – это совсем другое! Все прекрасно понимают, что должны говорить правду, но никогда не лгать очень непросто. Все знают, что злиться плохо, но никогда не злиться в любой ситуации очень сложно. Если кто-то оскорбит вас, вы сразу начинаете злиться. Что можно с этим поделать? Следуйте духовным путем, по которому вы стараетесь следовать. Трансформация – это постепенный процесс и не впадайте в заблуждение, услышав кого-нибудь из многих так называемых проводников, предлагающих пройти курс в их ашраме, чтобы решить все ваши проблемы. Из этого ничего не получится! Есть люди, предлагающие решить все ваши проблемы в течение нескольких дней и навсегда. Из этого ничего не получится! К счастью, в мире есть также истинные святые и у них иные методы, но все они говорят то, что говорю я. Трансформация – это постепенный процесс и он требует времени – есть своя программа и последовательность шагов. К счастью, у нас есть записи великого провидца Патанжали и других, показывающие нам различные шаги – это научный процесс. Он показывает нам, как мы можем подняться к той точке, где происходит просветление. Он также говорит, что происходит после этого. Никто никогда не может это оспорить.
Вы будете продолжать ощущать большую дистанцию между пониманием мудрости и способностью применить ее в повседневной жизни. Моя задача состоит в том, чтобы честно говорить вам об этом, чтобы вы стали чувствительными и восприимчивыми ко всем этим понятиям. Конечно, если вы ведете духовную жизнь, пропасть постепенно сокращается. У вас будут полосы счастья, мира и покоя. Иногда у вас может быть впечатление, что все в порядке и, вероятно, скоро вы станете йогом. Однако на следующий день вы в шоке обнаружите, что на самом деле вы ничего не достигли. Однажды я цитировал слова Вивекананды о том, что прогресс не происходит по прямой линии. Прогресс означает перемену в целом. Трансформация означает трансформацию на всех уровнях вашего существования. Несмотря на то, что все техники и методы имеют свою ценность, наибольшая помощь находится в вере в Бога. Если у вас есть вера в меня, то у вас есть и вера в Бога, потому что я являюсь инструментом Бога. Как в личности, во мне тоже есть те же самые два элемента. Единственная разница состоит в том, что я, может быть, стал более осознанным в этом. Вы тоже станете осознанными в этом. Бог существует везде.
В одной из Упанишад есть очень красивый стих, в котором провидец описывает двух птиц, сидящих на ветке. Одна все время наблюдает или свидетельствует, а другая пробует плоды дерева. Они друзья, они живут вместе и их союз вечен. Придет время, когда птица, пробующая плоды, получит милость видящей птицы и все проблемы будут решены. В этом примере дерево – это человеческое тело. Внутри тела есть две птицы, одна из которых наслаждается фруктами, а другая является свидетелем – это индивидуальная душа и вечная Божественность вместе внутри нас – индивидуальность и тотальность одновременно существуют в нас. Постепенно индивидуальность должна сдаться целостности – бесконечной Любви. Позволим нашей индивидуальности быть в гармонии с тотальностью, тогда пропасть между пониманием и практическим использованием исчезнет. Для вас нет короткого пути, вы должны продолжать следовать по пути.
Существуют ли какие-либо особенные методы, которые могут помочь? Самый полезный метод – это сатсанг. Наибольшая польза состоит в пребывании рядом с посвященным человеком, с которым у вас есть гармония. Во все времена существует много настоящих учителей, но решающим является выбор одного, с которым вы гармоничны. Все меняется для вас, когда вы с ним. Если сатсанг с посвященным человеком невозможен, то подходящим методом является изучение книг святых. Третьим полезным методом является ваша собственная практика или анализ. Важным методом является бескорыстное служение, потому что бескорыстное служение дает рост истинной любви. Истинная любовь означает любовь без какой-либо причины. В конечном счете, очень важны регулярная медитация и молитва.
Вопрос: Как можно идти глубже и не бояться?
Ответ: Самый лучший путь – это любить меня глубже. Когда я говорю «меня», я имею в виду Бога. Тот же самый Бог в вас, во мне и в каждом, поэтому любить меня означает любить каждого и стараться служить каждому. Это самый лучший путь. На этом пути элемент страха постепенно будет исчезать. Страх существует, потому что мы считаем, что кто-то принадлежит нам или кто-то против нас. Когда мы начинаем принимать каждого как самих себя, мы теряем чувство страха. Это процесс и вы определенно прогрессируете в нем. Ранее я говорил вам, что надо любить Бога, а не людей, потому что вы слишком боялись людей. Поэтому я говорил вам любить вашу собственную концепцию Бога. У нас нет опыта Бога, но в уме у нас есть собственная концепция Бога. Любовь к Богу есть не что иное, как любовь к человечеству. На самом деле, любовь к каждому человеческому существу и к любому созданию и есть настоящая любовь к Богу. Однако люди жалуются, что любят других людей, а те не дают им любви взамен, даже наносят ущерб и обманывают. Я говорю им любить Бога, если они не могут любить людей. Теперь пришло время сказать вам любить каждого, если вы можете. В то время вы не понимали истинного значения моих слов. Было недопонимание. Я никогда не говорил, что нужно любить Бога, а не людей. Любовь к Богу и есть любовь к человечеству. А как иначе? Недопонимание бывает, даже когда нет языковых проблем, а когда используется иностранный язык, может возникнуть большое недопонимание.
Часто жалуются на то, что мы любим, но не получаем ответа. Мой комментарий к этому состоит в том, что ваша любовь еще не до конца очищена. У вас должна быть любовь, как у меня – без ожидания чего-либо в ответ. Я люблю вас, даже если вы любите кого-то еще или даже если вы злоупотребляете мной. Я люблю вас, даже если вы кидаете в меня камни! Почему я так люблю? Потому что любовь, просветление и божественность – это только разные названия одной Истины или Реальности. Я не могу делать ничего иного, кроме как любить. Что еще я могу делать? Это так же естественно, как благоухание цветов. Это моя природа, мое внутреннее состояние. Я просто люблю без всякого ожидания чего-либо от мира. Благоухающий цветок не ждет, пока кто-то пройдет мимо и понюхает его. Даже если никто не проходит мимо, цветок не жалуется. Когда настоящая любовь существует или зарождается внутри, человека не заботит отсутствие объекта для любви. Любящий и любимый, оба существуют внутри.
19 декабря 1995 г.
Три стадии эволюции – тамас, раджас и саттва. Роль взаимоотношений в духовной жизни
Мы настолько привыкли к деятельности во внешнем мире, настолько в нее вовлечены, что если просто сидим без всякого дела, будучи здоровыми, то чувствуем себя беспокойно, неловко. Это очень странный феномен. Когда человек нездоров, то для него так себя чувствовать естественно. Но если здорового человека попросить просто посидеть, то он чувствует беспокойство и жаждет хоть какой-то деятельности.
Почему вы должны быть постоянно деятельны? Почему вы не можете побыть в покое? Вы вовлекаетесь в деятельность, так как наслаждаетесь ею, однако это наслаждение создает вам проблемы. Правда в том, что вы хотите вовлечься в деятельность, чтобы позабыть свое внутреннее беспокойство и шум. Это правда, и вы должны думать об этом разумно и непредвзято. Все, что я прошу вас делать, это оставаться в покое и неподвижности, но это для вас невозможно – чтобы быть счастливыми, вам необходима деятельность. Однако, дело в том, что вы ощущаете внутреннее смятение и тревогу и в деятельности стремитесь позабыть свое реальное внутреннее состояние. Движимые тем же побуждением – позабыть свое реальное внутреннее состояние, люди злоупотребляют спиртным. Все знают, что для здоровья выпивка вредна. Многие говорят, что хотят позабыть свои тревоги, выпивая, однако, все дело в том, что они пытаются позабыть свою собственную суть, а не тревоги. Я не против всех этих путей забвения ваших тревог – выпивки, слушания музыки, походов в кино и тому подобное, я просто прошу вас на время принять мое приглашение. Я прошу вас посидеть здесь, на полу, один час и побыть самими собой, но вы этого сделать не можете. Вы можете сказать, что могли бы в это время заняться какой-то полезной работой и это часовое сидение здесь – пустая трата времени. Я отвечу, что вы используете пустую трату времени как предлог. Правда в том, что вы не являетесь хозяевами своей внутренней сути. Существует конфликт между двумя состояниями ума – конфликт между эмоциями и здравым рассудком, интеллектом – с вами постоянно происходят беспокойство крови и плоти и подобные этому явления. Битва между конфликтующими внутри вас желаниями настолько сильна, что вы постоянно стремитесь стать кем угодно, но только не своей собственной сутью. Как долго человек может избегать своей сути? Обязательно придет время, когда он должен узнать свое истинное Я, и только тогда человек достигнет покоя. Никто не сможет найти покой за пределами своего дома (другими словами, «своей сути») и единственный способ обретения покоя – возвращение домой.
Есть и другие люди, которые говорят, что их совсем не интересует деятельность. Они хотят только бездельничать, спать, пить и употреблять наркотики. Они также пытаются забыться. Одни пытаются забыться в деятельности, другие – в бессмысленных занятиях. Помните, что потворство сексу – это тоже забвение – человек полностью забывается. Вы можете сказать, что все эти действия являются обычными сторонами жизни. Да, это составляющие жизни, но до той поры пока они остаются составляющими, качество вашей жизни останется тем же, что и сейчас.
В эволюции есть три стадии – «Тамас», «Раджас» и «Саттва». Тамас – низшая стадия – животная. Животные не страдают от невроза, напряжения или болезней (если и болеют, то лечат себя сами), нет у них и мирных конференций. Все это проблемы являются исключительным правом самых развитых существ животного мира – людей. Самые развитые существа – самые испорченные! Животные подчиняются законам природы – они этих законов не нарушают, но остаются только животными. В нас, людях, сочетается животная природа и потенциальная возможность достичь Божественного. Поэтому у нас есть шансы стать хуже животных (как часто и происходит) или достичь величайшей вершины – если мы выйдем за пределы животных качеств и реализуем скрытую в нашем существовании Божественность. Эту Божественность не могут испытать люди, постоянно вовлеченные в деятельность. Раджасический элемент взял над ними верх – это люди, находящиеся в постоянной деятельности, высококомпетентные в работе и организации различных дел. Однако, Божественность для них недостижима, так как они постоянно опутаны деятельностью. Таким же образом не достижима Божественность для людей тамасического типа, сонных, апатичных, не знающих ничего, кроме выпивки и сна. В них преобладает тамас – инерция (вялость, бездействие), пассивность и отсутствие побуждений. Эти два качества, в какой-то степени, есть в каждом. Последнее, высшее качество – саттвическое, которое я уже вам описывал.
Зачем я поднял эту тему? Я хочу указать вам на возможность самоусовершенствования. Деятельные люди должны больше медитировать, если хотят развиваться – без медитации развития не будет. Есть также и другой путь. Ежедневно следует улучшать качество и цель своей деятельности – превращать свою деятельность в бескорыстное служение. Тот, кто начнет медитировать или практиковать деятельность во служение другим, начнет развиваться. Этот метод сам по себе является путем, называемый «карма йога». Если деятельность направлена на удовлетворение собственного эго и желаний, она создает зависимость или впечатления. Но, если деятельность мотивирована стремлением служить другим, без ожидания чего-то взамен или даже одобрения, признания, тогда вместо создания внутренней зависимости, внутри формируется саттвическое состояние. Человек трудится для других и счастлив. Счастье связано с саттвическим состоянием. Итак, люди активные должны продолжать следовать одному из этих путей: пути медитации или пути самоотверженного служения.
Те, кто летаргичен (тамасичен), должны начать какую-то деятельность. В самом начале даже неважно, что они станут работать в своих эгоистических интересах. Деятельность, даже в собственных интересах, лучше, чем леность. Деятельность всегда лучше. В Индии многие люди называют себя святыми или ищущими. Если вы посетите их и проследите их образ жизни, то увидите, что они тамасичны – они живут согласно постоянному шаблону – встают в определенное время, медитируют, завтракают и т. д. Их жизнью управляет заведенный порядок. Они создают свою собственную рабскую кабалу. Помните одно: чистая духовность, которой мы стремимся следовать, не связана с каким-либо обществом, расой, цветом кожи или страной – в конечном итоге, она индивидуальна. Многие люди становятся зависимыми по отношению к тому, что они называют «духовной жизнью», в особенности здесь в Индии – особая одежда, метки на лице и другие признаки, отличающие различные секты. Они верят в Бхагават Гиту, но не понимают значения первого стиха 6-й главы:
«Кто совершает то, что должно совершить, не стремясь к плодам деятельности, тот саньяси (отрекшийся от мира, монах), тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенного огня и не совершает предписанных действий».
Путь саньяси – это путь знания и анализа. Путь йога – это путь деятельности. Господь говорит, что тот, кто выполняет свои обязанности, не заботясь о результате, тот, одновременно, мудрый человек и йог. Интересно, что неверные понятия и практики были распространены даже во времена Бога Кришны. В этом же стихе Господь говорит, что нет необходимости бросать деятельность, чтобы стать йогом.
«Кто совершает то, что должно совершить, не стремясь к плодам деятельности, тот саньяси (отрекшийся от мира, монах), тот йог, а не тот, кто не зажигает жертвенного огня и не совершает предписанных действий». Господь подчеркивает, что самоотречение не связано с работой во внешнем мире, это внутреннее отношение. Чтобы стать санньяси, нет нужды отказываться от зажигания жертвенного огня и повседневной деятельности. Воздержание от этого, без духа самоотречения, бесполезно. Однажды я спросил кого-то из этих, так называемых йогов, знают ли они этот стих, но они были слишком смущены, чтобы дать ответ!
Итак, конфликта между духовной эволюцией и мирской деятельностью нет. Фактически, по моему собственному опыту, реальный духовный опыт не может произойти без мирской деятельности. Жизнь не делится на духовную и мирскую, она едина. Несомненно, человек должен изучать себя и совершенствоваться по отношению к собственным недостаткам. Так, шаг за шагом, приходит время, когда случается событие, известное как трансценденция – выход за пределы ума. Называйте это как угодно – просветление, самореализация, освобождение или опыт Божественного.
Итак, подытоживая, развитие раджасических людей происходит путем медитации или самоотверженной деятельности. Тамасических – путем деятельности, даже если она эгоистическая. Таковы общие замечания по поводу путешествия.
Вопрос: Какова роль взаимоотношений и супружества в духовной жизни?
Ответ: Ничего нет плохого в браке – это естественное явление. Однако, существуют состояния совершеннее и выше брака. Это вопрос выбора – на какой стадии вы хотели бы оставаться. Нет ничего плохого в сексуальной жизни – я никогда не говорил, что это плохо – люди неправильно меня понимают. Дело лишь в том, что если вам хорошо, когда у вас есть секс, пусть он у вас будет, иначе вы будете фрустрированы (расстроены). После этого вы переходите на другую стадию. Вместо чисто физических отношений, в вас начинают развиваться отношения на эмоциональном уровне. Если вы счастливы на физическом уровне, оставайтесь на нем. Если он не приносит вам счастья, существует следующая стадия эволюции – эмоциональная, стоящая выше физической. Кто-то скажет, что мира и покоя на эмоциональной стадии не находит, так как эмоции временны – сегодня они есть, а завтра их может не быть. После этого приходит время, когда человек говорит, что сыт по горло эмоциональными отношениями, тогда я предлагаю им сесть, закрыть глаза и медитировать.
Все это вопрос вашей индивидуальной стадии развития. Это путешествие. Вы хотите взобраться на вершину здания, но лестницей воспользоваться нельзя. Все это вопрос меры вашей потребности. Это вопрос того, можете ли вы сами, лично быть в состоянии мира и покоя на тех уровнях, на которых находитесь. Если не можете, тогда следуйте по пути. Все это вопрос осознания себя в определенное время. Вы должны честно знать, кто вы, а это не просто, так как ум очень ловок и сообразителен в самообмане.
Истина в том, что никто не любит свою суть, кроме самой сути. Ничто с нею не сравнится. Однако, одновременно с этим, присутствует и любовь. Только лишь любовь реальна. Но узнать и испытать сущность реальной любви очень трудно. До той поры, пока у вас есть хоть малейшие ожидания получить что-то взамен, любви быть не может. Это может прозвучать самонадеянно, но иногда я говорю, что люблю вас всех, не ожидая ничего взамен. Вопрос в том, чтобы достичь той стадии, когда вы любите всех, без ожиданий чего-либо взамен, тогда вы счастливы на все времена. И верно то, что эта стадия приходит непросто и достигается небыстро, но есть путь для ее достижения.
Все эти личные вопросы не являются неправильными или ошибочными – они личные. Это вопросы, касающиеся вашего собственного, определенного путешествия. Сегодня вы на одной ступени лестницы, а завтра можете быть уже на другой, а позже на третьей. Я женатый мужчина, так как я могу сказать, что секс плох? Я не отношусь к людям в шафрановых одеждах, которые не женятся. Я получал образование в университете и различных колледжах. Я дружил с девушками. Но, милостью Бога и благословлением моего Гуру, мои глаза были открыты достаточно рано. Я дружил с девушками, но без физического элемента взаимоотношений. Но всех одним аршином мерить нельзя. Есть ищущие, которые приходят ко мне и говорят, что у них такие отношения есть, но если они говорят, что это не приносит им счастья, я предлагаю им что-то изменить. Итак, нет плохой ситуации на уровне индивида. То самое состояние, удовлетворяющее вас сегодня, может завтра вас не устраивать – все это вопрос путешествия.
На днях мы говорили об одной из величайших духовных людей нашего времени – Анандамаи Ма. Ее имя означает «Блаженная Мать». Она умерла около 7 лет назад. Она была замужем, ее духовное развитие с самого начала было столь интенсивным, что замужество было только частью кармы или судьбы, которое должно было произойти. Когда ее муж хотел физических отношений в первую ночь, она вошла в транс. Мужчина хотел обнять свою жену, но как только он попытался дотронуться до нее, она вошла в транс. Мы должны также принять во внимание карму ее мужа. Он не был обычным человеком. Она объяснила ему, что не может вынести сексуальное прикосновение. Мужчина понял, что перед ним великий человек. Прошло несколько лет, и ее муж стал ее последователем – жена стала его Гуру. Вы можете видеть ее величие – она не игнорировала свои обязанности служения мужу, она работала в принадлежавшем им доме, а он работал как ее последователь. Рамакришна Парамаханса, гуру Вивекананды, тоже был женат, но физических отношений у него не было. Нанак, основатель Сикхской религии, был женат и у него были дети. Сам Бог Кришна женился, и у него были дети, как и у Бога Рамы. Все это вопрос индивидуальной эволюции. Этот основной элемент чистоты вы найдете повсюду – человек очищается шаг за шагом.
Ничего плохого в сексе нет – это часть жизни – мы все родились в результате секса. Вопрос лишь в трансформации секса в любовь и духовную реализацию. Это трансформация. Как вы можете помнить, раньше я уже объяснял, что секс – это наиболее важная и величайшая сила в жизни человека. В том, что касается секса, люди совершают две ошибки. Некоторые люди пытаются подавить его, но никто победить не может, так как сексуальную энергию подавить нельзя, секс – это сила природы, а кто может победить природу? Подавление невозможно. Вторая ошибка в принятии секса как чего-то естественного и наслаждения им. Какое может быть у вас наслаждение в сексе – в итоге секс вами насладится, покончит с вами полностью. Так какой же путь верный? Начните ежедневно анализировать себя и молиться Богу. Когда только возможно, будьте со своим гуру или святым и старайтесь трансформировать свою сексуальную энергию в энергию любви, эмоций, а в итоге – в духовный опыт. Таков метод, но он труден и требует водительства на каждом шагу. Кундалини-йога также напрямую с этим связана. Кундалини не поднимается без дисциплины в сексе, но это должна быть именно дисциплина, а не подавление. Таков метод для каждого человека, практикуя который, человек постепенно развивается.
Вопрос: Один из моих сыновей (ему сейчас около 30) изучил все, что касается всех святых и медитировал по несколько часов в день на протяжении нескольких лет. Он старался реализовать свое Я, но ему это не удалось. Сейчас ситуация такова, что он успешен как в материальном, так и в духовном плане. Я за него молюсь и хотела бы узнать, могу ли я что-нибудь для него сделать?
Ответ: Что касается вопроса, я бы сказал, что ничего, кроме как молиться, вы не можете для него сделать. Молитва – это самое оптимальное решение. Но вам необходимо понять определенные факты – первое это то, что у каждого человека есть своя индивидуальная карма. Так как это ваш сын, естественно, что у вас есть привязанность и любовь к нему. Однако не забывайте, что у вашего сына также есть его индивидуальная карма и судьба. Поэтому молиться Богу вы можете, но карма сына останется с ним и, в соответствии с этим, он будет развиваться. Вам не следует волноваться, оставьте все в руках Бога. Таков прямой ответ на вопрос.
Я бы хотел добавить еще что-то. Та проблема, которую вы описали в отношении своего сына, общая для большого числа людей. Постарайтесь ее понять. В практических вопросах специфического или технического характера, вам нужно водительство и помощь кого-то, кто является специалистом в этой области. Если вы нуждаетесь в помощи опытного специалиста в практических делах, то в делах духовных, которые куда более сложны и особенны, вы тем более нуждаетесь в водительстве подходящего специалиста. На вопрос, почему ваш сын еще не нашел своего гуру, ответ таков, что на все есть свое время. В свое время он обретет верное водительство. Господь – истинный гуру, пребывает также и с ним. Та проблема, которую испытал ваш сын – он годами делал попытки, а теперь он ни мирской, ни духовный – эта проблема случается со многими юношами и девушками. Еще один фактор для понимания состоит в том, что многие духовно ищущие становятся эгоистичнее обычных людей. Эго того, кто находится на духовном пути, одно из самых раздутых – человек приобретает идею, что другие – всего лишь обычные существа, тогда как сам он и есть именно тот, кто достоин встретить Бога.
Существует также еще один момент. В том, что касается духовного водительства, критерием является не степень учености, написание книг, проведение дискурсов или медитативных сессий. Всем этим навыкам можно обучиться и стать специалистом в этих областях. В духовной сфере истинным критерием является качество жизни проводника – то, каким этот человек является, а не то, что он знает. Не может быть духовным тот человек, кто не полон любви, смиренности и готовности услужить и помочь другим. Итак, вы можете только молиться, но так как вы являетесь ему матерью, привязанность к сыну естественна. Так как в вашей группе вы очень искренняя ищущая, я хотел бы предложить вам кое-что. Ваша молитва не должна быть только за вашего сына, это должна быть универсальная молитва, подобная той, которой мы заключаем наши сессии: «Пусть все будут счастливы и здоровы – пусть ко всем придет добро». Ваш сын тоже в это включен. Делая это, вы будете развиваться сами. Та молитва, которой мы заключаем наши сессии, очень полезная.
Вопрос: У меня проблема со свекровью, с которой мы вместе живем. По природе она резка и агрессивна. И в мою жизнь вошел другой человек, сдержанный и неэгоистичный. Я бы хотела знать, есть ли какой-то замысел в том, что эти люди пришли в мою жизнь?
Ответ: Да, есть прямой замысел. Они пришли для вашего внутреннего развития – это ваше испытание. Господь использует их для того, чтобы вы быстрее развивались. Под действием внешнего побуждения, изнутри нас пробуждаются впечатления. Станьте благодарной им обоим, так как они ваши лучшие друзья! Один из величайших духовных учителей Индии – Кабир, сказал, что тех, кто выступает против вас и критикует вас, надо держать с собой по соседству. «Если возможно, то пусть у них будет свой собственный домик в вашем дворе». Почему? Пока они рядом, внутренняя одежда будет выстирана без мыла – вы быстро очиститесь. Те люди, которых вы описали – лучший инструмент для вашего очищения. Начните видеть божественное в них обоих и благодарить их в своих молитвах. Это решит вашу проблему.
20 декабря 1995 г.
Путь к постоянному счастью
Вопрос: У меня много мыслей и чувств, некоторые из них духовны, а другие нет. Все они характеризуют мою личность и исходят из моего эго. Вопрос таков: должен ли я соглашаться с этими мыслями и чувствами? Должен ли я определять свое поведение в соответствии с ними? Должен ли я вообще позволять им быть в моей жизни? Какие из них я должен пытаться сделать постоянными в своей жизни, а какие нет? Должен я их принимать или не должен? И еще, когда я молюсь Богу, за что я должен молиться? Я чувствую, что все исходит от моей личности.
Ответ: такие вопросы естественны для ищущих на духовном пути. Что касается вопроса о мыслях и чувствах, духовных и недуховных, необходимо понимать, что это всеобщий опыт. У людей есть разные чувства и мысли. Часто возникает конфликт между двумя различными мыслями и чувствами. Голова подобна кладовой, в которой есть все – старая одежда и мебель – предметы, никак не связанные друг с другом. Ваш основной вопрос в том, что все исходит от вас самого – от вашего эго – так каким же образом вам связать себя с Богом? «Все время это все тот же я» – в этом настоящая проблема каждого.
Причина этого и подобных этому вопросов лежит в недостатке понимания и невежестве в том, что касается Божественного, Бога. Именно по этой причине возникают такие вопросы. Обычно у ищущего отсутствует представление о Боге. Он слышал слово «Бог», произносимое разными людьми, или прочел его в книгах, но у него нет личного опыта или собственного знания этого. Этот и подобные ему вопросы будут прояснены, когда я поясню вам природу нашего существования. Это философские вопросы. На них можно ответить в любой момент, но вербальный ответ бесполезен. Ищущий всего лишь слушает слова, но внутреннего изменения не происходит. На самом же деле, назначение духовности – трансформация. Мы должны стать другими, не такими, какие мы сейчас. Чтобы пояснить это полнее, нужна более широкая дискуссия.
Основная проблема всегда заключена в личности. Основным вопросом всегда является вопрос счастья и несчастья. Люди несчастны и хотят быть счастливыми – это фундаментальная проблема – основа размышлений, всей философии, всей религии и всей духовности. Факт, который никто не может отрицать, это то, что мы существуем. Следующий вопрос, счастливы ли вы? Если да, то сидеть здесь смысла нет, однако честным обычно бывает ответ, что вы несчастливы и хотите стать счастливыми. Именно с этой точки начинается путешествие. Вся проблема концентрируется на поиске счастья. Есть ли путь, который ведет к постоянному счастью, а не ко временному? Величайшие святые сказали, что такой путь есть. Однако доказательной силой является не тот факт, что они это сказали – что может сделать каждый – а тот факт, что они в своих жизнях продемонстрировали, что путь отрицать невозможно. С философами можно поспорить и отказаться признать их мнение, но вы не можете отрицать реальность святого, счастливого и смеющегося. Рамакришна страдал от боли (у него был рак горла), но никакого сожаления с его стороны – люди продолжали приходить к нему за благословлением. Я хочу сказать, что путь есть и всегда есть примеры. Дело лишь в следовании этому пути и достижении этого состояния – это приводит к завершению всех вопросов и проблем. Существует множество промежуточных путей, техник и методов и в каждом из них присутствует элемент истины. Каждый путь хорош в том смысле, что разным людям нужны разные подходы и каналы для развития, так как их жизненные истории и происхождение различны.
Для прояснения этого, скажу вам, что есть два основных пути, или вернее путь делится на два ответвления, каждое из которых ведет к одной и той же цели. Выражаясь простыми словами, первый путь состоит в том, что вы должны узнать себя и совсем не говорить о Боге – узнайте себя. Когда происходит узнавание, не только интеллектуально, а на опыте, на уровне вашего тела и ума, тогда вы познаете все и становитесь счастливыми навсегда. Таков был путь Рамана Махарши, Поля Брантона и многих других. Другой путь – это вера в Бога. Так как вы Бога знать не можете, вы должны в него верить. Вы можете знать себя, а в Бога вы можете только верить. Интересно то, что следующие по пути самопознания, развивают непоколебимую веру в Бога после того, как они познают себя. Те, кто начинают следовать по пути веры в Бога, заканчивают познанием себя. Оба ответвления пути встречаются в одной точке и это именно та точка, где заканчивается путь. Если вы спросите, что же за пределами этой точки, я отвечу, что там то, что там есть. Когда достигнете, узнаете.
Путешествие можно начать с любой точки, с познания себя или с веры в Бога. Позднее оба пути соединяются. Когда человек, испытав опыт, познает себя, тогда в самом опыте самопознания открывается величайший секрет Божественного. Происходит познание своей сути – это знание того, что сам по себе наш ум личности не принадлежит и не ограничен, он является бесконечной Божественностью. Нельзя познать бесконечное ограниченным умом, так как инструментом познания является только лишь ум, а ум ограничен. Поэтому знание Бога достигается не так, как знание себя, хотя Я, Атман и Бог едины. Ум ограничен в познании своей собственной ограниченностью. Что происходит, когда вы выходите за пределы ума? То, что происходит, когда наступает трансценденция, описать невозможно. Когда человек продвигается вперед по пути самопознания и достигает познания себя, все его проблемы разрешаются и навсегда познаются взаимоотношения между личностью и тотальностью.
Вы можете сказать, что у вас отсутствует качество самоанализа, нет интереса идти внутрь посредством медитации и нет желания познать себя. Вы счастливы будучи таким, каким вы являетесь и интереса к самопознанию у вас нет. В этом случае верьте, что все космическое устройство бесконечно и вечно и есть сила, благодаря которой действует весь космос. Пусть у вас будет вера в эту силу. Итак, вера – это вопрос любви и сердца, а познание происходит через интеллект. Без любви вы не сможете верить. Вера означает, что, так как вы не можете анализировать и познавать умом, вы должны верить. Помните, что каким бы анализирующим ни был человек, он не может избежать некоторой доли веры. Вера есть в жизни каждого. Таким же образом, у каждого в определенной степени присутствуют качества познания и анализа. Вопрос в том, какой из этих элементов преобладает в человеке.
Наступил черед ответа на ваш вопрос о том, что по-видимому, мысли и чувства исходят от эго. Мой вопрос к вам: откуда исходит само эго? Вы хотите узнать, как вы можете молиться Богу, тогда как все ваши чувства исходят из вашего эго? Здесь нет противоречия. Так как эго создает проблемы, пусть само оно и молится Богу. Эго решить проблему не может, и никто сам не может, тогда вы приходите к кому-то, приходите к Богу. Проблема в том, что у вас может не быть концепции того, что есть Бог. Не беспокойтесь, что у вас нет опыта. Каждый сам творит Бога – каждый создает свою собственную концепцию Бога на основе своих собственных идей. Кто-то говорит, что Он лишен формы – просто бестелесная энергия. А кто-то скажет? что Христос – это истинный Бог, бессмертный. А еще кто-то скажет, что Кришна – это Бог. Противоречий нет. Вы должны начать со своей концепции Бога, какой бы она ни была. Что произойдет? Если вы с этого начнете, то через некоторое время ваше представление о Боге изменится. Начнет происходить некоторое расширение и наступит время, когда вы начнете ощущать больше Божественности изнутри, и тогда ваши проблемы начнут исчезать.
Таким образом, ответ на ваш вопрос таков: это только ваше воображение заставляет вас думать, что все эти чувства и мысли исходят из вашего эго. Вы не являетесь просветленным человеком и не можете определенно знать источник своих мыслей – может существовать совсем иной источник. Величайшие святые говорят, что все исходит от Бога. На самом деле, заключительные слова Бхагавад Гиты таковы: «Все это Бог и ничего кроме Бога». Вы можете спросить означает ли это, что Гитлер тоже был божественным, и святые скажут, что был. Вы не можете этого постичь, так как не знаете, как действует Бог. На все эти вопросы даются ответы в Х и XI главах Гиты, где поясняется космическое представление существования Бога. Так пусть же ваши мысли и эмоции исходят оттуда, откуда они исходят. Будьте свидетелем – видьте их и позвольте им продолжаться. Помните Бога по-своему. Бог не будет загрязнен вашими эмоциями и вопросами. Бог не заразится, не будет страдать или мучиться. Бог очистит всех и уже это делает. На этой стадии ответ таков: молитесь так, как вы молитесь. Помните, что истинная молитва – это не какие-то определенные слова, она исходит не из писаний, а от сердца. Вам не нужны мантры, проповеди или писания, если вы произносите свою молитву с любовью и убеждением. В пору своей молодости я всегда молился Ему, прося дать мне мудрость, хотя я и не знал, кто Он и кто я. Сердце мое страдало и я хотел покоя. Я слышал, что хоть я и не знаю Его, Он знает меня. Это как в истории о слепом, который ходил с фонарем. Ему повстречался человек, который удивился, что слепой носит фонарь. Слепой сказал, что носит фонарь не для себя, а для другого человека, который не слеп. Когда же повстречавшийся слепому человек сказал, что фонарь не горит, тот ответил, что слепой остается слепым даже с фонарем. Смысл ясен – до тех пор, пока наши глаза нераскрыты, у нас продолжаются проблемы, подобно этой.
Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/odzhasvi-sharma-16861404/besedy-o-celi-i-smysle-zhizni-kniga-1/) на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.
Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке
Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения